psychisme», il faudrait donc accepter nécessairement l'hypothèse de l'inconscient. Selon lui, la conscience n’est que la partie visible de l’iceberg, c’est-à-dire que la conscience n’est qu’une toute petite partie de l’appareil psychique, la plus grande partie est immergée, elle est inaccessible, elle représente l Ilest indéniable qu'il a assemblé tous ces sujets de discussion de salon, ou de fulgurances, dans le cas de Novalis, en théorie, plus ou moins scientifique. Après, on a souvent l'impression qu'il a mis la charrue avant les bœufs, au meilleur service de son succès personnel et de ses intérêts propres, en espèces sonnantes et trébuchantes et en statue de marbre pour Maisce prétendu savoir immédiat de la conscience n'est-il pas un leurre ? Certes Descartes parle d'une saisie de la conscience par elle-même, mais celle-ci n'a rien de commun avec une simple prise de conscience immédiate de soi. Ce n'est qu'au terme d'un processus de négation de ce qui n'est pas elle que la conscience se saisit d'elle-même, devient conscience de soi. Sujet5118. Discuter cette opinion de J.-J. Rousseau qu'il suffit, pour apprendre les lois de la vertu, de rentrer en soi-même et d'écouter la voix de la conscience dans le silence des passions. Sujet 102349. Dissertation sur un texte de Bergson : la conscience de l'être. Sujet 4152. Rechercheparmi 274 000+ dissertations. Sujet : « Peut-on connaître l'inconscient ? ». Pour connaître l'inconscient il faudrait que ce soit, en quelque sorte un fait observable, puisque connaître c'est déterminer une intuition sensible par un concept or l'inconscient est l'ensemble de phénomènes psychiques inaccessibles à la conscience LInconscient est un terme qui désigne l'ensemble des processus psychiques qui échappent à la conscience. La conscience, elle, est la connaissance qu'a l'homme de ses pensées, de ses sentiments et de ses actes. La conscience, par cette possibilité qu'elle a de faire retour sur elle-même, est toujours également conscience de soi. . L’inconscient psychique, découverte ou invention freudienne ? La question de l’inconscient en psychologie, selon la forte parole de Lipps, est moins une question psychologique que la question de la psychologie. » Freud, L’interprétation du rêve, Paris PUF, 2003, Introduction Qu’est-ce que l’esprit ? Et peut-il être inconscient ? Ce sont là deux questions distinctes qui pourtant ont été confondues dans la thèse conscientialiste, thèse qui identifie l’esprit à la conscience et qui est très explicitement formulée chez Locke. Une idée ne peut exister dans l’esprit sans que ce dernier ne puisse en être conscient, car si une telle idée existait sans être consciente, elle serait à la fois existante et non existante, ce qui est une contradiction impossible selon le principe fondamental de la logique et de l’ontologie, rien ne peut exister et ne pas exister en même temps. Pourtant il y a les faits de l’hypnose tels que les rapporte Freud suite au stage qu’il accomplit à Nancy dans l’unité du professeur Bernheim. Un ordre quelconque est donné à une patiente en état d’hypnose. Une fois éveillée, elle accomplit l’ordre tout en ayant tout oublié des circonstances qui ont été concomitantes à la suggestion de l’ordre, comme l’hypnotiseur, l’état d’hypnose, etc. Où est partie l’idée hypnotique ? Elle était présente de manière latente dans l’esprit, tout en étant absente de la conscience. Les idées hypnotiques montrent bien une dissociation entre l’esprit et la conscience, car on ne peut pas dire des idées hypnotiques qu’elles étaient présentes à la conscience tout en étant inconscientes ! Les idées de Freud et ses concepts fondamentaux Grundbegriffe sont rentrés dans la culture générale commune. Tout le monde a – au moins ! – entendu parler du complexe d’Œdipe. Ses idées semblent évidentes et appuyées sur des milliers d’observation. Pourtant le rôle de l’hypnose dans la genèse de la psychanalyse est passé pudiquement sous silence. Il faut savoir que l’hypnose, depuis Mesmer, n’a pas bonne presse en France. Les idées de Freud continuent à susciter de vives polémiques. Dans la première décennie du siècle qui commence on peut relever en 2002, la revue Sciences et avenir » titrait Comment comprendre les rêves sans Freud ? » Ce titre remettait en question un des résultats fondamentaux de la psychanalyse, à savoir que nos rêves ont un sens et qu’ils doivent être interprétés. Freud avait écrit que l’interprétation des rêves est la via regia d’accès à l’inconscient ». En 2005 était publié Le livre noir de la psychanalyse, une charge des neurosciences contre la psychanalyse. En 2010, Michel Onfray publiait Le crépuscule d’une idole. Que cache la remise en question de la psychanalyse et de l’idée d’inconscient qu’elle promeut ? Peut-on qualifier le freudisme de mythologie comme le firent à tour de rôle Wittgenstein, ou Alain au début du XXe siècle ou encore de nos jours le psychiatre François Roustang ? Mais Freud ne dit-il pas lui-même que la théorie des pulsions est, pour ainsi dire, notre mythologie » Nouvelles conférences d’introduction à la psychanalyse, Gallimard, Folio, ? Quels sont les enjeux de ce débat ? Première partie l’inconscient avant Freud. Contrairement aux idées reçues il y a des conceptions de l’inconscient avant Freud, mais cet inconscient est ou bien de nature corporelle chez Descartes ou bien c’est une pensée obscurcie, une simple négation de la conscience qu’elle peut réduire en droit en y apportant ses lumières comme chez Leibniz. L’inconscient est alors la marque de notre finitude, de l’impossibilité pour notre entendement de résoudre analytiquement tout ce qui est contenu dans la Nature. Voyons d’abord la conception cartésienne de l’inconscient, puisqu’une conception philosophique française s’y réfère constamment malgré les variantes. Cette conception de l’inconscient que l’on retrouve chez Descartes se précise peu à peu dans les débats et polémiques suscités par ses Méditations métaphysiques, dans ses réponses aux objections qui lui permettent de préciser ce qu’il entend par la conscience. A/ Les esprits-animaux de Descartes Pour les meilleurs commentateurs de Descartes, en particulier Alquié1 et Martial Guéroult2 la pensée est synonyme de conscience. Ils citent Les Principes I, 9 et L’Entretien avec Burman ainsi que l’exposé géométrique qui suit les réponses aux secondes objections à l’appui de leur thèse. Une pensée est quelque chose en nous dont nous sommes conscients ut ejus immediate conscii sumus. La réponse de Descartes aux Quatrièmes Objections d’Arnauld vient les conforter Un fœtus dans le ventre de sa mère pense et il est même conscient de penser mais ne s’en souvient plus3 ! Les pensées des enfants sont des pensées directes et non des pensées réfléchies4. Les Objections rédigées par Arnauld avait souligné cette difficulté Cette proposition me semble fausse que Monsieur Descartes donne pour une vérité très constante, à savoir que rien ne peut être en lui, en tant qu’il est une chose qui pense, dont il n’ait connaissance conscius. […] Mais qui ne voit qu’il peut y avoir plusieurs choses en l’esprit, dont l’esprit même n’ait aucune connaissance ? Par exemple, l’esprit d’un enfant qui est dans le ventre de sa mère, a bien la vertu ou la faculté de penser, mais il n’en a pas connaissance conscius »5. La conscience est une propriété essentielle de la pensée sans laquelle la pensée ne peut ni être ni être pensée. L’identité de la pensée et de la conscience conduit à la radicalité de la thèse selon laquelle les animaux ne sont pas conscients, sont de simples machines, car ils ne pensent pas ! Il s’agit de concevoir la possibilité, si l’âme pense, de ne pas en avoir la connaissance ou de ne pas en être consciente, c’est-à-dire d’être incapable de se savoir pensante ou de saisir explicitement cette faculté qui est en elle de penser. Descartes a répondu à Arnault nous n’avons pas de connaissance adéquate de nous-même à cause de la finitude de notre entendement. Il se peut que Dieu ait mis en nous des facultés que nous ignorons absolument. Il y a donc de l’inconscient en nous à cause de notre finitude, mais cet inconscient est de l’inconnu. De plus nous faisons de nombreux mouvement machinalement sans que l’esprit ou la volonté les commande. Nous mouvements sont en cela semblables à ceux des animaux. Alquié commente cette réponse en suivant sa lecture, il semblerait bien que nous ayons ici affaire à une sorte d’inconscient, qui prendrait la figure d’une connaissance tacite ou voilée, implicite, au moins pendant un moment, avant que sa prise en considération la rende justement explicite. De ce point de vue, l’inconscient selon Descartes passe pour ne durer qu’un temps et n’avoir, en tant que tel, rien de permanent ou de substantiel, pour autant que la subsistance est justement l’une des caractéristiques de la substance. Ainsi, lorsque nous parlons d’inconscient, il faudrait toujours entendre par là un état inconscient nécessairement temporaire et non un arrière-fond ou un substrat permanent de la conscience, susceptible de faire l’objet d’une hypostase. Telle notre propre ombre, cette instance fugace semble ainsi sans cesse nous échapper. Est-ce à dire qu’il faut renoncer à parler d’inconscient selon Descartes, au moins en tant que substantif, voire en tant que qualificatif ? Ce dernier note qu’il faut remarquer que nous avons bien une actuelle connaissance des actes ou des opérations de notre esprit » AT VII, 24622-23=IX-1, 190. Cela signifie clairement que, dès que nous pensons quelque chose, ce à quoi nous pensons, le contenu de notre pensée notre idée considérée selon ce qu’elle représente ou son concept objectif est présent à notre esprit. Ce dont nous n’avons pas idée, nous ne le pensons pas. Descartes rejette la possibilité de l’inconscient comme mode de la pensée ou sorte de faculté spéciale, parce que nous ne pouvons pas à proprement parler nous disposer volontairement à nous servir d’une faculté que nous ignorons, pas plus que nous ne pouvons, lorsque nous disposons de l’une de nos facultés, l’ignorer de manière permanente, puisqu’une telle façon de penser, dès qu’elle sera envisagée selon son fonctionnement effectif, devra cesser d’être ce qu’elle est, c’est-à-dire inconsciente d’abord virtuelle, puis tacite. Une faculté ne peut pas être secrète par nature. Cependant la question de l’inconscient rebondira alors sur les passions ou les passivités de l’âme. Cette réponse ouvre la voie aux critiques de la transparence à soi-même de l’esprit cartésien, au premier rang desquelles se trouvent celles des RP. Malebranche, Daniel ou Lamy. Qu’est donc alors précisément cet inconscient cartésien ? Il ne se peut agir ni d’une chose permanente, ni d’un mode de la pensée, si l’on entend par là une faculté spéciale. Par ailleurs, cet inconscient ne saurait pas non plus être une sorte d’idée considérée selon son contenu, mais à jamais cachée, une idée étant précisément ce qui est immédiatement présent à l’esprit. L’inconscient n’est pas non plus une idée secrète, dissimulée au fond de notre âme. Ce que l’on peut éventuellement ne pas penser, ou ce qui peut cependant rester un moment tacite ou implicite, c’est donc seulement le rôle joué par certaines facultés dans la constitution de nos pensées actuelles, ou par certaines idées dans nos raisonnements. L’inconscient est alors envisagé comme une fonction ou un processus opératoire, comme un exemple célèbre peut l’illustrer. Chacun se souvient en effet de l’anecdote relative à l’amour que le jeune Descartes avait porté à une petite fille qui louchait, dont les vestiges avaient, pendant un moment, déterminé l’affection que celui-ci accordait aux personnes présentant des signes de strabisme. Lorsque j’étais enfant, j’aimais une fille de mon âge, qui était un peu louche ; au moyen de quoi l’impression qui se faisait par la vue en mon cerveau, quand je regardais ses yeux égarés, se joignait tellement à celle qui s’y faisait aussi pour émouvoir en moi la passion de l’amour, que longtemps après en voyant des personnes louches, je me sentais plus enclin à les aimer qu’à en aimer d’autres, pour cela seul qu’elles avaient ce défaut ; et je ne savais pas néanmoins que c’était pour cela6 ». On a là un exemple de ce que Freud appellera une fixation infantile du désir. Descartes explique cette fixation de la manière suivante Les objets qui touchent nos sens meuvent par l’entremise des nerfs quelques parties de notre cerveau, et y font certains plis, qui se défont lorsque l’objet cesse d’agir ; mais la partie où ils ont été faits demeure par après disposée à être pliée derechef en la même façon par un autre objet qui ressemble en quelque chose au précédent12 ». Il n’y a là rien d’autre que la résurgence mécanique d’une liaison antérieure entre l’image de la petite fille et une certaine émotion qui l’accompagnait ; un pli dans le cerveau et rien de plus. C’est la base de la théorie des associations d’idées qui sera développé plus tard par Hume. Dans cet exemple, Descartes paraît bien évoquer un processus opératoire de la pensée, qui est pourtant inconscient. Or cela semble s’opposer à la lettre du texte cartésien où nous voyons écrit Nous avons bien une actuelle connaissance des actes ou des opérations de notre esprit ». Ce qu’évoque cette dernière citation a tout l’air d’être une règle générale, qui dit que nous sommes conscients de toutes ces opérations. Comment expliquer cette apparente contradiction ? C’est du côté de l’union des deux substances qu’il faut rechercher la théorie cartésienne de l’inconscient. Pour Descartes l’homme est l’union ou le composé d’une âme et d’un corps tous deux substantiels, mais néanmoins unis de manière inséparable. Le problème est similaire à l’union des trois personnes dans la théologie trinitarienne. Sa théorie des esprits-animaux vise à expliquer les effets de l’union sur l’homme. On a dit que Descartes s’est inspiré de Francis Bacon pour sa théorie des esprits-animaux10. Pour Descartes les esprits-animaux sont des corps très petits » qui se meuvent très vite dans tout le corps et dont la fonction est de mouvoir le corps. Pour faire comprendre la notion d’esprits-animaux, Descartes raisonne par analogie c’est comme l’eau qui anime les fontaines. La théorie des esprits-animaux explique les passions de l’âme par passions Descartes entend les toutes les pensées qui sont excitées en l’âme sans le concours de la volonté et par conséquent sans aucune action qui vienne d’elle par les seules impressions qui sont dans le cerveau11 ». Les passions de l’âme sont des actions du corps, elles sont en nous sans nous, elles sont bien des pensées, mais des pensées qui ne doivent rien à notre volonté, et elles ne pourraient être en nous si notre corps n’existait pas. Les passions de l’âme sont donc des pensées inconscientes. La connaissance de ces mécanismes libère l’âme de cette tyrannie du corps Descartes constate à propos de sa passion pour les femmes louches » Depuis que j’y ai fait réflexion et que j’ai reconnu que c’était un défaut, je n’en ai plus été ému ». En résumé L’inconscient est l’obscurité de l’idée que nous nous faisons de nous-même, qui en fait l’imperfection et qui nous en rend la connaissance inadéquate. Du point de vue de ce que nous sommes au présent, c’est-à-dire actuellement pensants, cet inconscient cependant n’est rien de pensé ce n’est pas un ens notum. Du point de vue de ce que nous pourrions raconter de nous-même ou de ce que nous pensons de nous-même sur le mode du souvenir, il est pourtant bien quelque chose une privation d’une connaissance qui pourrait être en nous. Dans l’ordre des connaissances immédiates considérées actuellement notitiæ, donc, l’inconscient semble être comme une négation. La question est de savoir si cet inconscient est pourtant bien présent en moi au moment où je le crois opérant. D’une part, cet inconscient est censé être de l’ordre du pensable sans y être jamais pensé, puisqu’il est comme la négation d’une pensée. D’autre part, il est toujours envisagé par réflexion ou découvert après coup, quand il n’est plus effectivement. Apparemment, l’inconscient n’est pas formellement en moi quand il opère, puisque je n’y pense pas. L’inconscient est de l’ordre de la causalité chez Descartes. L’étant se dit de deux manières chez Descartes d’une part dans l’ordre du connu, d’autre part dans l’ordre du causé. Dans le premier de ces deux ordres, il n’y a, en droit, pas de place pour l’inconscient, car il est alors d’une négation de la pensée. Cela n’implique pas qu’il doive être écarté du second. La preuve de la présence de quelque chose d’inconscient dans notre pensée est ce rôle pour ainsi dire causal que nous pouvons lui attribuer dans l’étude de nos pensées ou de notre cogitation où l’attention que nous n’y prêtions pas n’était qu’une privation. La difficulté consiste cependant en ce qu’il s’agit là d’introduire quelque chose de l’ordre des causes dans l’ordre que l’on considère habituellement être celui de la connaissance immédiate. Mais, si j’ai une connaissance immédiate en moi de pensées ou de raisonnements dont je ne peux pas rendre compte par autre chose c’est-à-dire par une autre cause que cet inconscient considéré comme processus intellectuel implicite, et si, par ailleurs, une fois qu’il se dévoile, c’est-à-dire une fois que je le prends en considération, ce processus m’apparaît de manière explicite comme ce qui a pour ainsi dire dû causer ma pensée, alors j’ai la preuve qu’il peut y avoir un inconscient qui opère en moi. Mais comment être sûr que ce qui est déterminé comme le ressort inconscient d’une pensée passée est bien cela même qui l’aura causée ? Et comment lever la difficulté qui consiste à déterminer si la chose pensante dans l’ordre de la prise de conscience de l’esprit par lui-même est bien la même chose que la pensée de cet esprit dans l’ordre de la causalité des choses créées ? Ces deux difficultés sont liées. Ce qui se joue dans la découverte après coup d’un ressort pouvant tenir le rôle d’une cause de la pensée que j’ai eue jadis est l’appropriation de ce ressort causal. Et, s’il est possible d’en décider, je suis le seul hormis Dieu à pouvoir le faire, puisque cela se joue parmi les choses qui me sont immédiatement connues, c’est-à-dire mes propres pensées. Si je peux me dire, d’une part, que je suis le même que celui que j’ai été autrefois et, d’autre part, que ma croyance en telle chose doit avoir été impliquée par celle de telle autre chose que je savais ou croyais et qui doit l’engendrer comme une cause, alors il n’y a aucune raison pour que je refuse d’assumer certaines pensées implicites qui auront soutenu mes réflexions explicites. Si je sais que pour penser il faut être, pourquoi alors me refuserais-je une pensée implicite du genre Tout ce qui pense est », quand bien même je me souviendrais que je n’avais pas eu besoin d’y penser explicitement au moment où, pour la première fois, j’ai pensé que j’existais ? B/ La critique du Cogito cartésien par Nicolas Malebranche Descartes fait de la pensée le fondement de l’être c’est ce qu’on appelle à juste titre l’idéalisme cartésien. Cogito, ergo sum » nous dit Le Discours de la méthode. Descartes fait remarquer que c’est la mineure d’un syllogisme. Pour Malebranche la majeure est Le néant n’a point de propriété13 » Il faut que mes pensées soient propriété de quelque chose puisqu’elles ne sont pas rien. Ma pensée, quelle soit vraie ou fausse n’est pas rien. Pas besoin de passer par le doute pour savoir que j’existe. Il suffit de penser. Ma pensée me fait connaître que j’existe, mais ne me fait pas connaître qui je suis. Mon essence ou ma quiddité échappe à ma pensée. Dans sa polémique avec Arnauld, il précise que nous ne pouvons pas nous saisir nous-mêmes. Le fond de l’âme est obscur. Il rejette la thèse cartésienne que l’esprit est plus aisé à connaître que le corps. Les idées ne sont pas des modifications de l’âme chez Malebranche elles n’ont pas de réalité formelle. En revanche elles ont une réalité objective puisque ce sont des représentations, mais en tant que représentations elles enveloppent de la négation. Ma main renferme une infinité de néants ». Par conséquent l’idée ne peut exister par soi. Elle renvoie à un fond d’être intelligible Dieu. Il est saisi directement dans sa présence ineffable. Là encore Malebranche rejette l’idée cartésienne de l’idée de parfait en nous. Il n’y a pas d’idée de Dieu Dieu est au-delà de toute représentation. C/ Les petites perceptions de Leibnitz texte D’ailleurs il y a des marques qui nous font juger qu’il y a à tout moment une infinité de perceptions en nous, mais sans aperception et réflexion, c’est-à-dire des changements dans l’âme même dont nous ne nous apercevons pas, parce que ces impressions sont ou trop petites et en trop grand nombre, ou trop unies, en sorte qu’elles n’ont rien d’assez distinguant à part, mais, jointes à d’autres, elles ne laissent pas de faire leur effet et de se faire sentir au moins confusément dans l’assemblage. C’est ainsi que la coutume fait que nous ne prenons pas garde au mouvement d’un moulin ou à une chute d’eau, quand nous avons habité tout auprès depuis quelque temps. Ce n’est pas que ce mouvement ne frappe toujours nos organes, et qu’il ne se passe encore quelque chose dans l’âme qui y réponde, à cause de l’harmonie de l’âme et du corps; mais les impressions qui sont dans l’âme et le corps, destituées des attraits de la nouveauté, ne sont pas assez fortes pour s’attirer notre attention et notre mémoire, qui ne s’attache qu’à des objets plus occupants14. Toute attention demande de la mémoire, et quand nous ne sommes point avertis pour ainsi dire de prendre garde à quelques unes de nos perceptions présentes, nous les laissons passer sans réflexion et même sans les remarquer. Mais si quelqu’un nous en avertit … et nous fait remarquer par exemple quelque bruit qu’on vient d’entendre, nous nous en souvenons et nous nous apercevons d’en avoir eu tantôt quelque sentiment. Ainsi, c’étaient des perceptions dont nous ne nous étions pas aperçus incontinent15, l’aperception ne venant dans ce cas d’avertissement qu’après quelque intervalle, pour petit qu’il soit. Et pour juger encore mieux des petites perceptions que nous ne saurions distinguer dans la foule, j’ai coutume de me servir de l’exemple du … bruit de la mer dont on est frappé quand on est au rivage. Pour entendre ce bruit comme l’on fait, il faut bien qu’on entende les parties qui composent ce tout, id est, le bruit de chaque vague, quoique chacun de ces petits bruits ne se fasse connaître que dans l’assemblage confus de tous les autres ensemble, et qu’il ne se remarquerait pas si cette vague qui le faisait était seule. Car il faut qu’on soit affecté un peu par le mouvement de cette vague et qu’on ait quelque perception de chacun de ces bruits, quelque petits qu’ils soient; autrement on n’aurait pas celle de cent mille vagues, puisque cent mille riens ne sauraient faire quelque chose. … Ces petites perceptions sont donc de plus grande efficace qu’on ne pense. Ce sont elles qui forment ce je ne sais quoi, ces goûts, ces images des qualités des sens, claires dans l’assemblage, mais confuses dans les parties, ces impressions que les corps environnants font sur nous… » Leibniz, Nouveaux Essais sur l’entendement humain, Préface, GF, Commentaire ce texte de Leibnitz vise indirectement Descartes. En fait, il critique la critique lockéenne des idées innées, critique que Locke mène dans le livre I de l’Essai concernant l’entendement humain. C’est Locke qui nie la possibilité qu’il puisse exister quelque chose dans l’esprit sans que cet esprit en soi conscient. De sorte que soutenir, qu’une chose est dans l’Entendement, & qu’elle n’est pas conçue par l’Entendement, qu’elle est dans l’Esprit sans que l’Esprit l’aperçoive, c’est autant que si l’on disait, qu’une chose est & n’est pas dans l’Esprit ou dans l’Entendement. » Locke identifie donc l’âme ou l’esprit avec la conscience. Toutes les critiques que l’on porte contre Descartes concernant l’inconscient sont donc injustifiées. La théorie des petites perceptions de Leibnitz sera reprise par Maine de Biran pour expliquer le sommeil et le somnambulisme. Le sommeil est la suspension de l’effort et des facultés volontaires » qui permet de laisser à l’œuvre la faculté de sentir ou de recevoir des impressions et d’en être affecté ». Il distingue les impressions obscures qui n’accèdent jamais à la représentation proprement dite des perceptions complètes qui exigent l’activité du moi pour être représentées. Il suggère que dans l’état somnambulique, les impressions obscures, une multitude d’impressions nulles ou sans effet dans l’état ordinaire, devenues sensibles alors, pourraient servir de signes ou de moyens de communication du magnétiseur au magnétisé ». C/ Les représentations inconscientes de Kant texte Avoir des représentations et cependant n’en être pas conscient, cela semble contenir une contradiction. Car comment pouvons-nous savoir que nous les avons si nous n’en sommes pas conscients ? Cette objection, Locke la faisait déjà qui, pour cette raison, récusait l’existence même d’une telle sorte de représentations. Simplement, nous pouvons pourtant posséder une conscience médiate d’une représentation, sans que nous en soyons immédiatement conscients. De semblables représentations sont appelées obscures ; les autres sont claires, et si leur clarté s’étend aussi aux représentations partielles d’un tout auquel elles appartiennent et à la manière dont elles s’y associent, il s’agit de représentations distinctes, qu’elles relèvent de la pensée ou de l’intuition. Quand je suis conscient de voir un homme loin de moi dans une prairie, bien que je ne sois pas conscient de voir ses yeux, son nez, sa bouche, etc., je me borne à vrai dire à conclure que cette chose est un homme ; car si, parce que je ne suis pas conscient de percevoir ces parties de sa tête et pas davantage les autres éléments constitutifs de cet homme, j’entendais affirmer que je n’ai aucunement, dans mon intuition, la représentation de ces composantes, dans ce cas je ne pourrais même pas dire que je vois un homme ; c’est en effet de ces représentations partielles que se trouve composé le tout qu’il s’agisse de la tête ou de l’homme. Que le champ de nos intuitions sensibles et de nos sensations dont nous ne sommes pas conscients, quand bien même nous pouvons conclure sans le moindre doute que nous les avons, autrement dit le champ des représentations obscures, soit immense en l’homme et qu’il le soit aussi chez les animaux ; qu’en revanche les représentations claires ne contiennent que des points infiniment peu nombreux accessibles à la conscience ; qu’en quelque sorte, sur la grande carte de notre esprit, seules quelques régions soient illuminées […]. II nous arrive souvent, en effet, de jouer avec des représentations obscures et d’avoir intérêt à dissimuler à notre imagination des objets que nous aimons ou que nous n’aimons pas ; mais plus souvent encore nous sommes le jouet de nos représentations obscures, et notre entendement n’est pas capable de se préserver des absurdités dans lesquelles le conduit leur influence, quand bien même il les reconnaît comme relevant de l’illusion. Ainsi en est-il de l’amour sexuel, dans la mesure où ce qu’il vise véritablement, c’est non pas de faire le bien de son objet, mais bien plutôt d’en tirer jouissance. Combien de subterfuges n’a-t-il pas fallu, depuis toujours, avoir l’esprit d’inventer et de déployer pour jeter un mince voile sur ce que, certes, l’on goûte fort, mais qui laisse cependant apercevoir entre l’homme et le genre animal dans ce qu’il a de plus commun une proximité si grande qu’elle appelle en ce domaine la pudeur et que ce qu’on exprime à cet égard ne peut, dans une société raffinée, s’affirmer crûment, même si l’on s’accorde assez de transparence pour susciter un sourire. L’imagination se plaît ici à vagabonder dans l’obscurité, et en tout cas il y faut un art peu commun si, pour éviter le cynisme, l’on ne veut pas courir le risque de tomber dans le purisme ridicule. D’autre part, nous sommes aussi, assez souvent, le jouet de représentations obscures qui ne veulent pas disparaître, même quand l’entendement les éclaire. Commander sa tombe dans son jardin ou à l’ombre d’un arbre, dans les champs ou dans un endroit où le sol est sec, c’est souvent une affaire importante pour un mourant, alors même que, dans le premier cas, il n’a nulle raison d’espérer disposer d’une belle vue, pas plus qu’il n’en a, dans le second, de redouter que l’humidité le fasse s’enrhumer16. » Leibnitz et Kant ont donc préparé la pensée allemande à l’existence d’un psychisme inconscient, à la différence de la pensée française pour qui l’inconscient relève de la mécanique corporelle et non de l’esprit. On retrouvera l’affirmation de l’existence d’un inconscient psychique chez Schopenhauer. D/ Schopenhauer et l’inconscient. La pensée de Schopenhauer est un système de métaphysique. Le monde est dirigé par la Volonté du vouloir vivre, force aveugle qui anime toutes choses. Cette volonté, il l’identifie à la chose en soi kantienne. La volonté, comme chose en soi, constitue l’essence intime, vraie et indestructible de l’homme ; mais en elle-même elle est sans conscience. Car la conscience est déterminée par l’intellect qui n’est qu’un simple accident de notre essence l’intellect est en effet une simple fonction du cerveau, et celui-ci avec les nerfs ambiants et la moelle épinière n’est qu’un fruit, qu’un produit, je dirai même un parasite du reste de l’organisme, puisqu’il ne s’engrène pas directement dans les rouages intimes de cet organisme et ne sert à la conservation du moi que parce qu’il est règle les rapports avec le monde extérieur17. » Le rôle que Schopenhauer dévolue à l’intellect, Freud le dévolue à la conscience. L’inconscient freudien semble être la même chose que la Volonté de Schopenhauer et par conséquent que la chose en soi de Kant. Freud reconnaît d’ailleurs en Schopenhauer un devancier d’éminents philosophes peuvent être cités pour ses devanciers de la psychanalyse, avant tout autre le grand penseur Schopenhauer, dont la volonté inconsciente équivaut aux instincts psychiques de la psychanalyse. C’est ce même penseur, d’ailleurs, qui, en des paroles d’une inoubliable vigueur, a rappelé aux hommes l’importance toujours sous-estimée de leurs aspirations sexuelles18. » Deuxième partie Les bases de la théorie freudienne Introduction La révolution freudienne. Pour comprendre en quoi les travaux de Freud constituent une révolution dans la compréhension de l’homme, il faut reconstituer le contexte de ses découvertes, en faisant brièvement une histoire de la notion de maladie mentale. Chez les peuples primitifs, la maladie en général est pensée comme possession du corps par un agent extérieur, un esprit impur. Pour guérir, il faut exorciser l’esprit impur, c’est-à-dire le faire quitter le corps par une cérémonie religieuse. La maladie est pensée comme punition d’une faute commise par le malade c’est conception de la maladie prévaut encore de nos jours chez certains groupes religieux à propos du SIDA. A cette conception religieuse de la maladie, s’oppose la conception hippocratique. Hippocrate vécut en Grèce au Ve siècle avant A propos de l’épilepsie, il écrivit elle n’est ni divine, ni sacrée ; elle a une cause naturelle comme les autres maladies. » Les philosophes grecs inventèrent l’idée de nature comme cause de ce qui existe. Est naturel ce qui porte en soi l’idée de changement ou de mouvement. Naturel s’oppose à artificiel, ce qui est créé par l’homme. En grec, phusis contre techné. Chez Hippocrate, ce sont les dérèglements des humeurs qui expliquent la maladie. La santé est donc un équilibre qu’il faut maintenir par un régime alimentaire approprié et des exercices physiques. Au XVIIIe siècle en Europe, à cause de la découverte du microscope, la conception hippocratique des maladies se trouve fortifiée elles sont causées par des agents infectieux invisibles à l’œil nu. Au départ, c’était une simple hypothèse qui fut définitivement prouvée par les travaux de Pasteur, au milieu du XIXe siècle. Mais cette conception n’explique pas les troubles mentaux, comme les délires, les manies, qui sont considérés comme des troubles de la raison, donc comme des troubles moraux. Cette conception de la maladie mentale n’a pas disparu, même avec la révolution freudienne. En effet les freudiens considèrent la maladie mentale comme une faillite du surmoi. Ce dernier n’a pu se mettre en place faute de l’impossibilité de liquider le complexe d’Œdipe. Cependant ce que Freud apporte à l’anthropologie, c’est une nouvelle conception de l’homme qui destitue le moi de sa prétention à gouverner l’esprit humain. La thèse de Freud concernant l’inconscient est radicale L’inconscient est le psychique lui-même et son essentielle réalité. Sa nature intime nous est aussi inconnue que la réalité du monde extérieur, et la conscience nous renseigne sur lui d’une manière aussi incomplète que nos organes des sens sur le monde extérieur. » L’interprétation des rêves Freud n’identifie plus le psychisme avec la conscience. La conscience devient un épiphénomène. Nietzsche avant Freud nous avait préparé à cette dévalorisation de la conscience. A/ L’hypothèse de l’inconscient est nécessaire. Pour Freud, l’hypothèse de l’inconscient est légitime et nécessaire. Il montre d’abord la nécessité de ce concept qui sert à expliquer les lacunes de notre conscience. Celles-ci se manifestent à la fois chez le bien portant et chez le malade. Chez le malade, cela produit des symptômes névrotiques tels que les troubles obsessionnels compulsifs TOC en abrégé. Il faut bien expliquer l’origine de ces troubles sans recourir à la croyance en la possession démoniaque comme au XVIIe siècle. La démarche freudienne se veut scientifique. Freud est un médecin positiviste. Mais pour Freud, ce n’est pas seulement l’existence des maladies nerveuses qui rendent nécessaire l’hypothèse de l’inconscient, c’est aussi l’activité pensante de l’homme normal qui ignore d’où lui viennent ses idées. Chez le bien portant, l’origine des idées est aussi inconsciente. B/ L’hypothèse de l’inconscient est légitime. La nécessité de l’hypothèse fonde sa légitimité. Pour Freud, l’hypothèse se justifie dans le gain de sens pour des phénomènes qui autrement seraient incompréhensibles. Ou incohérents, l’incohérence étant la caractéristique d’une conduite illogique qui n’obéit pas au principe de non-contradiction. Freud justifie aussi la légitimité de l’hypothèse par le succès thérapeutique. Or c’est là une grossière erreur méthodologique, car la réussite ne peut fonder la vérité d’une hypothèse scientifique, comme le montre le cas du système de Ptolémée en astronomie. Freud adhère sans critique à la conception pragmatique de la vérité défendue par W. James. C/ Abrégé de théorie freudienne. Freud a proposé deux descriptions de l’appareil psychique. Ces descriptions sont appelées des topiques, du grec topos, qui signifie lieu. Dans L’Abrégé, il décrit les différentes instances qui constituent la seconde topique – le Ça Nous donnons à la plus ancienne de ces provinces ou instances psychiques le nom de ça ; son contenu comprend tout ce que l’être apporte en naissant, tout ce qui a été constitutionnellement déterminé, donc avant tout les pulsions émanées de l’organisation somatique et qui trouvent dans le ça, sous des formes qui nous restent inconnues, un premier mode d’expression psychique19. Sous l’influence du monde extérieur réel qui nous environne, une fraction du ça subit une évolution particulière. Se différenciant à l’origine comme une couche corticale pourvue d’organes récepteurs d’excitations et de dispositifs pare- excitations20, une organisation spéciale s’établit qui, des lors, va servir d’intermédiaire entre le ça et l’extérieur. C’est à ce secteur de notre psychisme que nous donnons le nom de moi. Caractères principaux du moi. – Par suite des relations pré-établies entre la perception sensorielle et l’action musculaire, le moi dispose du contrôle des mouvements volontaires. Il assure l’auto-affirmation et, pour ce qui concerne l’extérieur, remplit sa tâche en apprenant à connaitre les excitations, en accumulant dans la mémoire les expériences qu’elles lui fournissent, en évitant les excitations trop fortes par la fuite, en s’accommodant des excitations modérées par l’adaptation, enfin en arrivant à modifier, de façon appropriée et a son avantage, le monde extérieur activité. Au-dedans, il mène une action contre le ça en acquérant la maîtrise des exigences pulsionnelles et en décidant si celles-ci peuvent être satisfaites ou s’il convient de différer leur satisfaction jusqu’à un moment plus favorable ou encore s’il faut les étouffer tout à fait. Dans son activité le moi est guidé par la prise en considération des tensions provoquées par les excitations du dedans ou du dehors. Un accroissement de tension provoque généralement du déplaisir, sa diminution engendre du plaisir. Toutefois le déplaisir ou le plaisir ne dépendent probablement pas du degré absolu des tensions mais plutôt du rythme des variations de ces dernières. Le moi tend vers le plaisir et cherche à éviter le déplaisir. A toute augmentation attendue, prévue, de déplaisir répond un signal d’angoisse et ce qui déclenche ce signal, du dehors ou du dedans, s’appelle danger. De temps en temps, le moi, brisant les liens qui 1’unissent au monde extérieur, se retire dans le sommeil ou il modifie profondément son organisation. L’état de sommeil permet de constater que ce mode d’organisation consiste en une certaine répartition particulière de l’énergie psychique. Comme par une sorte de précipité de la longue période d’enfance qu’il traverse et pendant laquelle il dépend de ses parents, l’individu en cours d’évolution voit se former dans son moi une instance particulière par laquelle se prolonge l’influence parentale. Cette instance, c’est le surmoi. Dans la mesure où le surmoi se détache du moi ou s’oppose a lui, il constitue une troisième puissance dont le moi est obligé de tenir compte. Est considéré comme correct tout comportement du moi qui satisfait à la fois les exigences du ça, du surmoi et de la réalité, ce qui se produit quand le moi réussit à concilier ces diverses exigences. Toujours et partout, les particularités des relations entre moi et surmoi deviennent compréhensibles si on les ramène aux relations de l’enfant avec ses parents. Ce n’est évidemment pas la seule personnalité des parents qui agit sur l’enfant, mais transmises par eux, l’influence des traditions familiales, raciales et nationales, ainsi que les exigences du milieu social immédiat qu’ils représentent. Le surmoi d’un sujet, au cours de son évolution, se modèle aussi sur les successeurs et sur les substituts des parents, par exemple sur certains éducateurs, certains personnages qui représentent au sein de la société des idéaux respectés. On voit qu’en dépit de leur différence foncière, le ça et le surmoi ont un point commun, tous deux, en effet, représentant le rôle du passé, le ça, celui de l’hérédité, le surmoi, celui de la tradition, tandis que le moi, lui, est surtout déterminé par ce qu’il a lui-même vécu, c’est-a-dire par l’accidentel et l’actuel. Ce schéma général d’un appareil psychique est valable aussi pour les animaux supérieurs qui ont avec l’homme une ressemblance psychique. Il convient d’admettre l’existence d’un surmoi partout ou, comme chez l’homme, l’être a dû subir, dans son enfance, une assez longue dépendance. La distinction du moi d’avec le ça est un fait indéniable. La psychologie animale ne s’est point encore appliquée à l’intéressante étude qui lui reste ici offerte. » Troisième partie examen critique des critiques des thèses freudiennes. A/ Alain le freudisme est une nouvelle mythologie. C’est ainsi qu’Alain – de son vrai nom, Émile Chartier – philosophe cartésien, qualifie les découvertes freudiennes. Selon lui, le freudisme serait l’art d’inventer en chaque homme un animal redoutable, à partir de signes tout à fait ordinaires; tels que les rêves Cf. note sur l’inconscient », in Éléments de philosophie, Éditions Gallimard, collection folio essais Alain veut bien à la rigueur parler d’inconscient, mais à condition qu’on applique le terme au corps. L’inconscient désignerait alors la mécanique corporelle dont le fonctionnement nous est caché. Il est clair que le mécanisme échappe à la conscience et lui fournit des résultats par exemple j’ai peur sans aucune notion des causes […] L’inconscient est un effet de contraste dans la conscience » ibidem Alain compare le corps vivant à une machine cette comparaison du corps vivant à une machine est ancienne, puisqu’elle remonte à Aristote. Dans les temps modernes, elle a été reprise par Descartes. C’est un raisonnement par analogie. Le mot mécanisme renvoie à la théorie cartésienne des corps le corps est un morceau de l’étendue et il est soumis aux lois générales du mouvement. Le corps est soumis au déterminisme de la nature et on peut tout expliquer par le principe de causalité. La nature humaine, comme union de l’âme et du corps est inconsciente, mais l’essence de l’esprit, c’est la conscience. Un psychisme inconscient est une contradiction dans les termes, même si dans les faits une partie de notre conduite nous échappe. Ce qui est premier, c’est la conscience et l’inconscient n’est que la négation de la conscience, en toute rigueur, l’inconscient c’est l’inconscience. En droit la conscience peut connaître tout ce qui se passe en elle. Si un individu est anxieux et qu’il ignore la cause de son anxiété, alors il va inventer une sorte de monstre mythologique qui le possède. Pour Alain, mythologiser l’inconscient est une faute morale. Le mot faute vient du verbe faillir et signifie chute. C’est une faute contre la raison et sa prétention à vouloir maîtriser l’existence humaine. Alain, étant rationaliste, pense que la raison a ce pouvoir. Pour Alain, même nos rêves sont des expressions de la mécanique corporelle ils n’ont pas plus de sens que le bruissement des feuilles d’un arbre par le vent. Il refuse l’interprétation des rêves, les clés des songes et leur symbolisme facile. Il refuse l’interprétation sexuelle des rêves défendue par Freud. Freud est accusé de pansexualisme, notamment par Jung, car pour lui l’unique force qui est à l’œuvre dans l’inconscient est la libido ou pulsion sexuelle. Laisser libre cours à son inconscient, c’est se livrer à une idolâtrie du corps, c’est considérer son corps comme une divinité. Le vocabulaire d’Alain n’est pas seulement moral, mais il est aussi religieux, car l’idolâtrie n’est plus seulement une faute, mais aussi un péché. B/ La mauvaise foi sartrienne Pour Sartre la thèse de Freud est incohérente L’interprétation psychanalytique conçoit le phénomène conscient comme la réalisation symbolique d’un désir refoulé par la censure. Notons que pour la conscience ce désir n’est pas impliqué dans sa réalisation symbolique. Pour autant qu’il existe par et dans notre conscience il est uniquement ce pour quoi il se donne émotion, désir de sommeil, vol, phobie du laurier, etc. S’il en était autrement et si nous avions quelque conscience même implicite de notre véritable désir, nous serions de mauvaise foi et le psychanalyste ne l’entend pas ainsi. Il en résulte que la signification de notre comportement conscient est entièrement extérieure à ce comportement lui-même, ou, si l’on préfère, le signifié est entièrement coupé du signifiant. Ce comportement du sujet est en lui-même ce qu’il est si nous appelons en lui-même », ce qu’il est pour soi mais il est possible de le déchiffrer par des techniques appropriées, comme on déchiffre un langage décrit. En un mot le fait conscient est par rapport au signifié comme une chose, effet d’un certain événement, est par rapport à cet événement par exemple comme les vestiges d’un feu allumé dans la montagne sont par rapport aux êtres humains qui ont allumé ce feu. Les présences humaines ne sont pas contenues dans les cendres qui demeurent. Elles y sont liées par un rapport de causalité le rapport est externe, les vestiges du foyer sont passifs par rapport à cette relation causale comme tout effet par rapport à sa cause. Une conscience qui n’aurait pas acquis les connaissances techniques nécessaires ne pourrait pas saisir ces vestiges comme signes. En même temps ces vestiges sont ce qu’ils sont, c’est-à-dire qu’ils existent en soi en dehors de toute interprétation signifiante ils sont des morceaux de bois à demi calcinés, voilà tout. Pouvons-nous admettre qu’un fait de conscience puisse être comme une chose par rapport à sa signification, c’est-à-dire la recevoir du dehors comme une qualité extérieure – comme c’est une qualité extérieure pour le bois brûlé d’avoir été brûlé par des hommes qui voulaient se réchauffer ? Il semble que d’abord le premier résultat d’une semblable interprétation est de constituer la conscience en chose par rapport au signifié, c’est admettre que la conscience se constitue en signification sans être consciente de la signification qu’elle constitue. Il y a là une contradiction flagrante, à moins que l’on ne considère la conscience comme un existant du même type qu’une pierre ou qu’une bâche. Mais dans ce cas il faut entièrement renoncer au cogito cartésien et faire de la conscience un phénomène secondaire et passif. Pour autant que la conscience se fait, elle n’est jamais rien que ce qu’elle s’apparaît. Si donc elle possède une signification, elle doit la contenir en elle comme structure de conscience. Cela ne veut point dire que cette signification doive être parfaitement explicite. Il y a bien des degrés possibles de condensation et de clarté. Cela veut dire seulement que nous ne devons pas interroger la conscience du dehors, comme on interroge les vestiges du foyer ou le campement, mais du dedans, qu’on doit chercher en elle la signification. La conscience, si le cogito doit être possible, est elle-même, le fait, la signification et le signifié21. » Sartre rejette l’inconscient freudien au nom de sa théorie de la liberté. L’homme est pour soi » et non en soi ». Il est l’être par qui les choses sont ce qu’elles sont et rien de plus ; alors que lui, étant pour soi, n’est rien, n’est rien d’autre que la négation de cet en soi. L’homme est donc liberté absolue, inconditionnée de par son pouvoir de négation. Il ne saurait trouver aucune excuse. L’homme qui se réfugie derrière l’excuse de ses passions est de mauvaise foi ». Sartre remplace donc l’inconscient freudien par la mauvaise foi. Qu’est-ce que c’est ? Laissons le s’expliquer la censure, pour appliquer son activité avec discernement, doit connaître ce qu’elle refoule. Si nous renonçons en effet à toutes les métaphores représentant le refoulement comme un choc de forces aveugles, force est bien d’admettre que la censure doit choisir et, pour choisir, se représenter. D’où viendrait, autrement, qu’elle laisse passer les impulsions sexuelles licites, qu’elle tolère que les besoins faim, soif, sommeil s’expriment dans la claire conscience ? Et comment expliquer qu’elle peut relâcher sa surveillance, qu’elle peut même être trompée par les déguisements de l’instinct ? Mais il ne suffit pas qu’elle discerne les tendances maudites, il faut encore qu’elle les saisisse comme à refouler, ce qui implique chez elle à tout le moins une représentation de sa propre activité. En un mot, comment la censure discernerait-elle les impulsions refoulables sans avoir conscience de les discerner ? Peut-on concevoir un savoir qui serait ignorance de soi ? Savoir, c’est savoir qu’on sait, disait Alain. Disons plutôt tout savoir est conscience de savoir. Ainsi les résistances du malade impliquent au niveau de la censure une représentation du refoulé entant que tel, une compréhension du but vers quoi tendent les questions du psychanalyste et un acte de liaison synthétique [au cours de la cure psychanalytique, le malade mettrait en relation de façon forcément consciente selon Sartre les représentations qu’il se fait de ce qu’il a refoulé et l’explication de ce refoulement vers laquelle le psychanalyste tenterait de l’orienter] par lequel elle compare la vérité du complexe refoulé à l’hypothèse psychanalytique qui le vise. Et ces différentes opérations à leur tour impliquent que la censure est conscience de soi. Mais de quel type peut être la conscience de soi de la censure ? Il faut qu’elle soit conscience d’être conscience de la tendance à refouler, mais précisément pour n’en être pas conscience. Qu’est-ce à dire sinon que la censure doit être de mauvaise foi ? La psychanalyse ne nous a rien fait gagner puisque, pour supprimer la mauvaise foi, elle a établi entre l’inconscient et la conscience une conscience autonome et de mauvaise foi. C’est que ses efforts pour établir une véritable dualité – et même une trinité Es, Ich, Über-Ich s’exprimant par la censure – n’ont abouti qu’à une terminologie verbale22. » La critique de Sartre montre qu’il n’a pas compris Freud ou alors qu’il est lui-même de mauvaise foi. En effet pour Freud la censure est inconsciente. Elle ne saurait être consciente. Autrement dit l’homme ne sait pas qu’il rejette ou qu’il refoule une idée dans son inconscient. Conclusion La théorie freudienne a été attaquée sous plusieurs angles. Toutes ces attaques visent ou bien à nier la réalité de l’inconscient freudien, ou bien à le dénaturer, à la réduire à la mécanique corporelle.. Qu’est-ce qu’il y a d’insupportable dans la théorie freudienne pour expliquer ces attaques véhémentes ? Pourquoi refuser l’hypothèse de l’inconscient psychique ? C’est qu’elle produit une blessure narcissique elle porte atteinte à la prétention de l’homme à vouloir être le maître de son existence. Elle porte atteinte à la souveraineté humaine. L’homme moderne, européen, se pense le sommet de la création; de même qu’il croyait que la Terre était au centre de l’univers. L’hypothèse de l’inconscient décentre l’homme et le rend étranger à lui-même. Il découvre en lui des forces étrangères, occultes. Il devient étranger à ses propres yeux, ce qui ne manque pas de l’inquiéter durablement. L’être humain préfère alors ne pas savoir. Une des dernières tentatives pour réduire l’inconscient psychique à du connu est de faire appel aux neurosciences. Mais les neurosciences vont confirmer l’existence de l’inconscient freudien. C/ Freud et les neurosciences Les neurosciences visent un double objectif. Parvenir, grâce à de nouvelles techniques d’imagerie cérébrale IRMf et TEP à comprendre le fonctionnement du cerveau en temps réel ; et proposer de nouveaux traitements pour les maladies mentales qui ne seront plus que des dérèglement de la mécanique cérébrale. C’est toutefois méconnaître la dimension sociale de la maladie mentale. La remise en question contemporaine de l’inconscient freudien par les neurosciences vise à soigner les troubles mentaux de manière plus efficace que la psychothérapie traditionnelle, mais certains, dans leur fantasmes délirants voient dans les neurosciences une tentative démiurgique de créer un homme nouveau qui serait une machine biologique programmable à volonté. Reconnaître ou non l’existence de l’inconscient représente un enjeu de société. Avec les neurosciences, on espère manipuler l’esprit et la volonté. On veut donc porter atteinte à la liberté fondamentale du sujet humain, à sa créativité. Cf. l’article suivant de wikipedia. L’inconscient constitue donc un refuge de la liberté celle-ci se manifeste dans la création artistique visuelle ou musicale. Ce n’est pas hasard que la psychanalyse est interdite de pratique ou d’enseignement dans les états autoritaires comme la Chine. Par son symptôme, l’individu résiste à l’ordre totalitaire, d’où la difficulté des psychothérapies. L’homme moderne trouve dans son inconscient la force nécessaire pour résister aux exigences de la société de consommation.. Or, il n’y a pas d’autre limite à la consommation que la mort. L’homme ne peut se satisfaire d’une vie purement hédoniste le bonheur ennuie. Conclusion générale La notion d’inconscient psychique est un enjeu considérable dans ce siècle. Cet enjeu, nous pouvons nous le représenter sous forme d’une alternative ou l’inconscient existe et l’homme reste humain, même dans les pire crimes; ou bien l’inconscient n’existe pas et l’homme devient une machine biologique programmable. 1René Descartes, Œuvres philosophiques, éd F. Alquié, 3 vol., Paris, Garnier, Classiques Garnier », 1963-1973, rééd. 1997-1999 désormais FA, II, p. 586. 2Descartes selon l’ordre des raisons, t. I, sq et 94-103. 3AT VII 246 4À Arnauld, 29 juillet 1648 5Alquié, op. Cit. p. 652 et AT VII 214-15-22=IX-1, 166-167 6Lettre à Chanut, 6 juin 1647, édition citée, p. 1277 Beyssade, La philosophie première de Descartes, Paris, Flammarion, 1979, p. 222. Marion, Sur le prisme métaphysique de Descartes,op. cit., citations p. 100-101. 10A. Goffart, Revue néo-scolastique, 7e année, n°26, 1900, pp. 153-172 11Descartes, Lettre à Élisabeth, 6 octobre1645, La Pléïade, p. 1212. 12Lettre à Chanut, 6 juin 1647, La Pléïade, p. 1277. 13Entretiens métaphysiques, I, 1. 14Intéressants, captivants 15aussitôt 16Anthropologie du point de vue pragmatique, § 5 1798 17Le monde comme volonté et comme représentation, Supplément au chapitre 19 du livre II 18 Une difficulté de la psychanalyse 1917 19 Cette partie la plus ancienne de l’appareil psychique reste, tout au long de la vie, la plus importante. C’est par son étude qu’a commence la recherche psychanalytique. 21Esquisse d’une théorie des émotions 1939 22L’Être et le Néant 1943 Culture gUrban scientistLes étirements matinaux que vous faites sans vous en rendre compte en vous levant ne sont pas anodins. Ils répondent à un besoin précis de votre corps… et de votre tête. Tous les matins, c’est pareil avant même d’aller faire votre pipi matinal, vous vous étirez et baillez. Une sorte de rituel inconscient, en somme. Mais si vous vous mettiez dans la tête, un beau jour, de résister à l’appel de l’étirement et du bâillement, vous risqueriez de passer une bien mauvaise journée. En admettant bien sûr que vous réussissiez à ne pas bailler en pensant à ne pas bailler vous voyez ce que je veux dire vous êtes en train de bailler, n'est-ce pas. Mais pourquoi ? Disons que pour bien se réveiller, votre corps a besoin de passer par quelques étapes. La pandiculation pour un réveil physiqueLe terme scientifique de ces étirements généralisés des muscles, souvent accompagnés de bâillements, est pandiculation ». Ce phénomène concerne presque tous les vertébrés il permet de relancer la machine » au réveil après une immobilisation prolongée. En effet, pendant le sommeil, nos muscles et nos organes se relâchent pour permettre à notre corps de se régénérer. Ce qui explique la raideur des membres au réveil, et le besoin quasi-inconscient que l’on ressent de s’étirer. On réactive alors les muscles, accélère la circulation sanguine et débarrasse notre liquide céphalo-rachidien des substances propres au sommeil en baillant. Bref, on se réveille. L’intéroception pour reprendre conscience de la réalité Mais ce n’est pas tout. L’acte d’étirer tout en corps en baillant permet également d'en reprendre conscience en stimulant l’intéroception. C’est-à-dire la perception que nous avons de notre corps et de notre petite personne. Il faut dire qu’en contractant ainsi nos muscles, on active notre cortex insulaire une zone de notre cerveau susceptible d’intervenir sur la conscience. Donc chaque matin, que vous le vouliez ou non, vous prenez le temps d’écouter votre corps pour vous débarrasser des derniers vestiges du sommeil, et remettre un pied dans la réalité en secouant un peu votre système nerveux. Et ça fait du bien, alors pourquoi se priver ? Carte mentaleÉlargissez votre recherche dans UniversalisL'être conscient et son inconscientFreud n'a pas découvert le psychisme inconscient, en ce sens que tous les hommes de tous les temps savaient que quelque chose » leur corps, ses besoins et ses souvenirs n'accède pas à la qualité prédicative d'être conscient, c'est-à-dire reste réfractaire à la libre disposition du sujet. Par contre, en observant qu'à l'intérieur de chacun il y a quelque chose qui se trouve séquestré par l'effet du refoulement, Freud a bien découvert l'inconscient substantif. L'inconscient freudien, celui dont depuis bientôt cent ans les hommes ont appris à discuter, sinon à le connaître ou à le reconnaître comme étant le produit d'une interdiction censure, cet inconscient est pour ainsi dire deux fois inconscient d'abord parce qu'il est refusé ou récusé par la conscience, et ensuite parce que l'être conscient est lui-même inconscient de cette dénégation. Disons donc que depuis Freud l'inconscient représente bien autre chose que ce qu'en entendaient Leibniz ou, plus près de nous et peu avant Freud, Eduard von de la thèse freudienneLa thèse freudienne tient l'inconscient pour une zone entièrement autonome, un système hermétique de détermination. La sphère de l'inconscient est, dans la théorie psychanalytique, incommensurablement plus importante que ne l'est celle de la conscience. Elle est régie, comme le sont les premiers stades du développement infantile, par le principe de plaisir, c'est-à-dire par l'exigence de satisfaction des pulsions Trieben. Les forces de l'inconscient sont ces pulsions mêmes charges tendant à se décharger, pulsions qui ne sont jamais brutes comme des instincts, mais figurées par leurs représentants » psychiques fantasmes, complexes, c'est-à-dire élaborées. Cette élaboration, ce travail de l'inconscient processus primaire » a ses lois propres. Les caractéristiques dominantes en sont l'intemporalité, l'absence de négation ou de degrés de certitude, l'indifférence enfin au principe de contradiction. La pensée du rêve en fournit l'exemple le plus évident, en nous montrant et démontrant que l'inconscient ne peut affleurer à la conscience que sous forme symbolique, c'est-à-dire après avoir été déformé, déguisé par des procédés de déplacement métaphore, métonymie qui médiatisent le sens de l'inconscient dans ses signifiants » représentants idéo-verbaux de ce deuxième ou troisième degré de signalisation. De telle sorte que l'inconscient n'est pas amorphe mais systématique, et c'est en ce sens que J. Lacan a pu dire abusivement que l'inconscient est structuré comme un comprend pour Freud le ça », c'est-à-dire la totalité des pulsions pulsions libidinales et pulsions de mort ; le sur-moi, c'est-à-dire l'image introjectée des parents notamment du père ou du phallus véhiculée par les relations œdipiennes identification au père ou à la mère, avoir ou être un phallus, etc. ; et enfin le moi lui-même, car, étant investi par la libido narcissique Ichbesetzung, ego-cathexis, il n'est et ne naît que des exigences de la sphère inconsciente et ne constitue pas une formation entièrement consciente. De telle sorte que l'être conscient, en dernière analyse, se trouve complètement dépossédé ». En effet, du point de vue économique, énergétique ou topique, on peut dire que c'est – sauf clause de style – toute la vie psychique qui devient, aux yeux de Freud, inconsciente. Et ainsi, après avoir été une psychologie de la conscience dans sa forme classique, la psychologie est devenue, après Freud, une psychologie de l' extension abusive de l'inconscient à toute l'activité de la vie psychique et à toutes les formes ou instances de l'appareil psychique, par la théorie freudienne, ne pouvait que soumettre celle-ci à la critique qui lui reproche de faire disparaître artificiellement l'être conscient en attribuant à l'inconscient tous les attributs de la conscience critique de G. Politzer et de l'egopsychology.La théorie freudienne s'expose, d'autre part, à une autre grave critique en séparant radicalement l'inconscient de l'être conscient, réduit lui-même à n'être qu'une sorte de hublot lentille optique ou œil-de-bœuf cf. le fameux schéma d [...]1 2 3 4 5 …pour nos abonnés, l’article se compose de 16 pagesÉcrit par ancien chef de clinique à la faculté de médecine de Paris, médecin chef à l'hôpital psychiatrique de BonnevalClassificationPhilosophiePhilosophie généraleIndividuConscienceSciences de la vieBiologie humainePhysiologie humaineNeurobiologie, physiologie humaineSciences humaines et socialesPsychologiePsychologie généralitésFonctions psychiquesSciences humaines et socialesPsychanalyseThéorie psychanalytiqueAppareil psychiqueSciences humaines et socialesPsychanalyseThéorie psychanalytiqueInconscientAutres références CONSCIENCE » est également traité dans CONSCIENCE notions de baseÉcrit par Philippe GRANAROLO • 2 718 motsLequel d’entre nous, enfant, traversant la rue sans regarder ou sautant du haut d’un arbre, n’a jamais été accusé d’être inconscient » ? Nos parents ou nos éducateurs voulaient nous faire comprendre par là que nous étions aveugles au danger, que nous manquions de lucidité et de la plus élémentaire pas dans un sens voisin qu’il convient d’interpréter le célèbre avertissement de […] Lire la suitePSYCHOLOGIE COGNITIVE ET CONSCIENCEÉcrit par Axel CLEEREMANS • 1 620 motsLa conscience, en tant qu’objet d’étude, représente un des plus grands défis scientifiques du xxie siècle. Le concept de conscience est multiple. Dans son sens premier, le mot conscience », qui tire son origine du latin conscientia, avec connaissance », fait réfé […] Lire la suiteAFFECTIVITÉÉcrit par Marc RICHIR • 12 253 mots Dans le chapitre La disjonction de l'affectivité et de la subjectivité Heidegger » […] Ce n'est pas le lieu, ici, de redéployer toute la problématique, difficile par sa subtilité et par sa nouveauté, d' Être et Temps . Rappelons que, au lieu de caractériser l'homme par la subjectivité ou la conscience – ce qui sous-tend toujours, par l'autonomie de ce que ces concepts sont censés désigner, l'équivoque d'un être qui pourrait être tout autant hors du monde qu'être dans le monde ou au […] Lire la suiteARCHITECTURE & MUSIQUEÉcrit par Daniel CHARLES • 7 421 mots Dans le chapitre Nouvelle position du problème la critique de la conscience esthétique » […] Ne faut-il pas cependant s'interroger sur cette réduction de la forme » à l' objet ? On se rappelle en quels termes le Heidegger de l'époque des conceptions du monde » entreprenait – en 1938 – de se démarquer de Hegel à la différence de ce dernier, l'auteur de Sein und Zeit refusait d'admettre que la relation sujet-objet, c'est-à-dire la conscience dans l'acception traditionnelle, gouvern […] Lire la suiteATTENTIONÉcrit par Éric SIÉROFF • 1 924 mots Pour William James, psychologue américain de la fin du xix e siècle, l’attention est la prise de possession par l’esprit d’un élément de la pensée ou d’un objet du monde extérieur, afin que cet élément ou cet objet paraisse plus clair. L’attention a donc pour rôle de contrôler la perception et la pensée en délimitant le contenu cognitif de la conscience. Ainsi, alors que des millions d’objets so […] Lire la suiteAUTO-ORGANISATIONÉcrit par Henri ATLAN • 6 239 mots • 1 média Dans le chapitre Transformation d'une séquence causale en procédure » […] Dans cette recherche de mécanismes physiques d'intentionnalité, il est donc possible d'aller plus loin. À partir de modèles d'auto-organisation au sens fort, rien n'empêche en effet de concevoir que la capacité de faire des projets, et d'avoir des comportements intentionnels déterminés par ces projets, puisse être comprise elle aussi dans son principe général et modélisée comme résultat d'un méca […] Lire la suiteBERGSON HENRI 1859-1941Écrit par Camille PERNOT • 8 102 mots • 1 média Dans le chapitre L'élan vital » […] Il est donc possible et indispensable de se représenter la vie comme un seul et même élan, chargé de virtualités multiples, qui s'est partagé entre des directions différentes et qui, passant d'une génération à la suivante, est la cause profonde de la création d'espèces nouvelles. Cet élan n'a pas son unité en avant de lui, dans un but déterminé qu'il viserait, mais en arrière, dans son impulsion o […] Lire la suiteBION WILFRED R. 1897-1979Écrit par Émile JALLEY • 4 813 mots Dans le chapitre La psychose » […] Bion a élaboré ses conceptions concernant la psychose pendant les années 1950-1962 et les a explicitées dans Second Thoughts 1967. Il reprend au modèle de l'appareil psychique, présenté par Freud dans l'aporétique chapitre VII de L'Interprétation des rêves 1900, le thème de la conscience comme organe de perception périphérique, en double contact, centripète et centrifuge, avec la réalité ex […] Lire la suiteBONHEUR notions de baseÉcrit par Philippe GRANAROLO • 2 588 mots Dans le chapitre Le bonheur et la conscience » […] Tout autre est la vision apportée par le monothéisme judéo-chrétien. L’un des plus vieux récits de l’humanité, la Genèse biblique, offre une saisissante description de la naissance de la conscience. 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Freud, Lacan, Leibniz2 L’inconscient une simple lacune de la conscience3 L’inconscient une force dynamique qui remet en question la définition traditionnelle de l’ Définitions de Philosophes de la théorie de l'inconscient La pensée classique n'a pas reconnu l'existence de l'inconscient. Descartes, en effet, identifiait conscience et psychisme. Le mérite du philosophe allemand Leibniz une première théorie de l'inconscient grâce aux petites perceptions. A l'époque moderne, Freud va montrer la pleine légitimité de cette notion, désormais définie à partir du refoulement. D'abord considéré comme adjectif, l'inconscient s'entend d'un individu qui ne possède pas de conscience, mais c'est aussi, toutes choses qui échappent à la conscience. Comme nom désormais, il s'entend du caractère de ce qui n'est plus actuellement conscient, ou qui n'est pas susceptible de le devenir. C'est, en effet, l'ensemble des faits psychiques échappant à la conscience. Dans les Méditations métaphysiques », Descartes finit par procéder à la réunion de l’esprit et du corps, réunion qui vient expliquer l’interaction de l’un sur l’autre. Il tient pour exemple de cette coexistence les sensations de douleur et de faim, sensations physiques qui viennent troubler le bon fonctionnement de la pensée. Lorsque le corps souffre la pensée est troublée et inversement. En prolongement de cette réunion de l’âme et du corps, le texte Une jeune fille louche » fournit une nouvelle approche de la conscience. Par cet exemple, Descartes décrit le phénomène suivant par la mise en présence d’un sujet dont les caractéristiques ont affecté ma conscience par le passé, l’affection éprouvée dans cette expérience passée peut ressurgir dans le présent face à un nouveau sujet ressemblant. Ce phénomène conduit ainsi à devoir s’interroger sur la relation que la conscience entretient avec la mémoire en même temps que ce type de fonctionnement révèle certaines zones d’ombre au sein même de la conscience. Problématique Les questions suivantes s’imposent la conscience peut-elle tout expliquer du psychisme ? La conscience n’est-elle pas lacunaire ? Si les pensées viennent à moi quand elles le veulent et non quand je le désire selon Nietzsche, n’existe-t-il pas un phénomène psychique qui échappe à la conscience ? Cours détaillé sur l'inconscient L’inconscient une simple lacune de la conscience La question de l’inconscient la question des perceptions insensibles Leibniz Nouveaux essais sur l’entendement humain ». Leibniz tente un compromis entre le rationalisme de Descartes et l’empirisme de Locke. Selon Leibniz, l’expérience ne nous fournit aucune idée mais elle développe nos capacités. L’expérience chez Leibniz elle est constituée par l’observation des objets externes donc l’expérience se fait par les sens et par l’opération combinée de l’âme la réflexion. Leibniz est l’un des premiers penseurs à observer le phénomène inconscient et il va définir l’inconscient comme une faille de la conscience, une faiblesse de cette dernière qui ne peut distinguer toutes les perceptions qu’elle reçoit. Toute réalité psychique demeure en nous et reste imprimée dans notre esprit. Mais toutes ces réalités ne sont pas discernées par notre conscience. Ces perceptions imperceptibles, Leibniz les nomment perceptions inconscientes ». Il s’agit d’une infinité de petites perceptions qui sont trop petites et trop nombreuses pour parvenir à être distinguées et discernées par l’esprit. En cela, Leibniz s’oppose à Descartes car là où Descartes ne voyait qu’un mécanisme du cerveau, un fonctionnement physique des plis dans le cerveau Leibniz voit un phénomène psychique. A l’opposé de ces perceptions inconscientes se trouve l’aperception perception dont on a conscience. Les perceptions inconscientes ne peuvent être perçues comme une unité par l’esprit. Toutes les perceptions ont leur effet, mais tous les effets ne sont pas toujours notables » En un mot, c’est une grande source d’erreur de croire qu’il n’y a aucune perception dans l’âme que celles dont on s’aperçoit » Leibniz Dans ce texte, Leibniz utilise l’exemple du bruit de la mer pour illustrer le phénomène des petites perceptions, dites perceptions insensibles ». Lorsque l’on écoute le bruit de la mer, le son semble unique alors qu’il est un assemblage de tous les sons produits par chacune des milliers de vagues en mouvement et qui constitue le son unique. Or, pour avoir la perception de ce son unique, il faut bien que nous ayons accès à tous les petits sons qui le composent quoique chaque petit son de chaque petite vague soit confondu avec l’assemblage de tous les sons de toutes les vagues. Si la vague était seule mon esprit ne pourrait rien percevoir. Leibniz prend un autre exemple pour illustrer ce phénomène celui du bruit d’un moulin proche d’une habitation. L’habitude provoquée par l’entente du son du moulin fait que l’on n’y prête plus attention au point de ne plus l’entendre tant il est incorporé. Ce n’est que lorsque le moulin cesse de fonctionner que l’on se surprend à ne plus l’entendre et donc à faire attention à sa présence. Toutes les perceptions nous atteignent par-delà l’attention que l’on y prête, par-delà la conscience que l’on en a On ne serait jamais réveillé par le plus grand bruit du monde, si on n’avait quelque perception de son commencement ». Les petites perceptions tiennent donc une place prépondérante dans notre psychisme. Elles tiennent une place importante dans la sensibilité en ce qui concerne la perception dans la perception les images sont claires dans leur ensemble mais confuses dans leurs parties. Elles tiennent une place importante quant au temps chaque petite perception est liée à celle qui la précède le passé et également liée à chaque perception qui la suit perception à venir. Elles tiennent une place importante dans l’identité de l’individu les perceptions inconscientes marquent l’individu s’impriment dans son esprit, elles le constituent. L’homme est donc constitué par ces perceptions insensibles qui l’ont marqué par le passé et qui font qu’elles s’intègrent également dans son état présent. Tout est donc lié dans le sujet pour autant que le sujet parvienne à être conscient de toutes ces liaisons en lui. Nous pensons à quantité de choses en même temps mais notre attention ne porte la plupart du temps que sur nos pensées les plus distinctes. Si nous devions être attentifs à tout, il faudrait prendre en considération tout ce qui se produit lors d’une perception ou d’une pensée. Phénomène impossible. Cette attention limitée ne remet pas en cause le fait que tout demeure en nous, en notre mémoire. Elle signifie seulement que le sujet ne peut se remémorer toutes les perceptions et expériences vécues. Dans l’esprit, rien n’est oublié et pourtant tout ne revient pas nécessairement à la conscience. Transition Avec Leibniz, l’inconscient prend une place importante dans la constitution du psychisme il existe des perceptions inconscientes et elles constituent l’identité du sujet au même titre que les perceptions conscientes. Seulement, l’inconscient ne signifie ici que ce qui est non conscient ». L’inconscient n’est compris que comme la négation de la conscience, comme une faiblesse de celle-ci à parvenir à embrasser la totalité des perceptions infimes et multiples auxquelles elle fait face. Avec Freud et la théorisation de l’inconscient, l’inconscient va devenir une instance psychique à part entière, instance qui donne lieu à une nouvelle topique une nouvelle topographie. L’inconscient devient un nouveau lieu dans la psychisme, lieu qui se détermine par une activité autonome, dynamique, active. Mais cette nouvelle définition du psychisme n’est pas sans conséquence. La définition traditionnelle de l’homme par la conscience et le libre arbitre est ébranlée dans ses fondements. De plus, la théorisation de l’inconscient est l’ultime blessure narcissique dont l’homme doit faire l’épreuve. L’inconscient une force dynamique qui remet en question la définition traditionnelle de l’homme. L’inconscient la troisième blessure narcissique imposée à l’homme. Les trois blessures Avec Copernic, l’homme subit sa première blessure narcissique la Terre n’est plus au centre de l’univers, elle n’en est qu’une parcelle insignifiante. Darwin inflige à l’homme sa seconde blessure narcissique. En effet, avec Darwin, l’homme comprend qu’il n’est plus un être singulier dans l’ordre de la création, il n’est qu’une des formes dans la multiplicité animale. Avec Freud, l’homme est confronté à sa troisième blessure narcissique avec la théorie de l’inconscient, l’homme ne peut plus se définir par la seule conscience. Il y a, en lui, des désirs qui se trament, qui s’agitent et qui parfois le débordent. Il y a en lui des pulsions qui peuvent provoquer la ruine de la conscience Le Moi n’est pas maître en sa propre maison ». L’hypothèse de l’inconscient l’homme est dépossédé de lui-même. Si la conscience se définit comme la distance qui permet à l’homme de penser le monde et de se penser lui-même, si cette distance imposait à l’homme la nécessité de répondre de ses actes et de lui-même, l’inconscient vient troubler cette dimension même et donc peut remettre en question le problème du jugement moral et de la responsabilité. Si l’inconscient signifie qu’il y a en l’homme des désirs inavoués, refoulés qui peuvent déborder la conscience, l’homme est comme dépossédé de lui-même, dépossédé de son libre arbitre car ce dernier en parviendrait pas à canaliser ce que l’inconscient peut provoquer. La définition même de l’identité est à interroger à nouveau. Comprendre l’inconscient, c’est ainsi approcher l’homme à partir de ce que le psychisme indique quant à son caractère lacunaire et défaillant face à une instance dynamique et active. Tu te comportes comme un monarque absolu qui se contente des informations que lui donnent les hauts dignitaires de la cour et qui ne descend pas vers le peuple pour entendre sa voix » Freud Qui est Freud ? Freud est avant tout un clinicien. Il fut formé à Paris dans le service de Charcot, médecin spécialiste des maladies nerveuses. Le premier constat de Freud est édifiant certains malades dont les membres sont paralysés ont un comportement irrationnel et pourtant ne présentent aucun trouble d’origine biologique, aucune maladie organique. Freud en déduit que la source de ces pathologies est à chercher dans une autre origine que celle organique si la source n’est pas organique, elle ne peut être que psychique. Il y a psychiquement quelque chose qui se dit au travers de différents symptômes, quelque chose que la conscience ne peut dire et qui se traduit par une somatisation. Il y a psychiquement quelque chose qui veut se dire mais que la conscience ne peut avouer et qui se traduit par le corps. Si dans le psychisme, il y a une instante qui met en péril la conscience, cela signifie que cette instance a une activité qui lui est propre, un dynamisme, un fonctionnement interne étranger et différent de celui qui définit la conscience. L’hypothèse de l’inconscient répond donc d’une nécessité clinique afin d’expliquer des phénomènes psychiques qui échappent à la conscience mais qui pourtant font sens. Exemple Anna O. L’inconscient chez Freud L’inconscient une réalité positive et dynamique. Placer l’inconscient au même rang que la conscience quant à la force de l’activité signifie que toute activité psychique fait sens, elle est toujours porteuse de signification. Les pensées conscientes et les pensées inconscientes font toutes les deux sens. La découverte de l’inconscient s’inscrit donc dans une nouvelle topographie du psychisme à côté de ce que la conscience dit, il y a parfois quelque chose d’autre qui la déborde ex les lapsus, les actes manqués. Derrière le Moi conscient se cache le ça qui se dit. Mais ce qui se dit à côté joue un jeu incessant entre présentation et dissimulation. Le psychisme redéfini Ce que la conscience exige, l’inconscient ne peut s’y résoudre, ce que l’inconscient désire, la conscience ne peut l’accepter. Le psychisme se compose du ça, de moi et du surmoi. Freud Dans l’inconscient, il n’y a que des contenus plus ou moins fortement investis. Il y règne une plus grande mobilité des intensités d’investissement ». Le ça l’inconscient. Il renvoie aux désirs inconscients, aux pulsions sexuelles et d’autoconservation. Dans l’inconscient, il n’y a pas d’interdits, pas de doutes, pas de certitudes, pas de négations, pas de temps car le temps est sans effet sur les pulsions. Son seul principe est le principe de plaisir. Le surmoi c’est l’inconscient lui aussi. Il se forme par l’intériorisation des interdits sociaux et parentaux. C’est lui qui installe la censure, le refoulement des représentations attachées aux pulsions quand elles menacent la construction du sujet. Le moi il appartient pour une part à l’inconscient et pour l’autre part au conscient. Il demeure le pole conscient du sujet, de la personnalité. Le moi joue un rôle de médiateur dans le conflit du moi et du surmoi. Il n’est donc pas autonome car il met en place des mécanismes de défense inconscients grâce auxquels il résiste à l’apparition du refoulé. Avec Freud, le moi devient en partie conscient l’homme ne peut plus être pensé seulement à partir de la conscience et de l’opposition entre la conscience et le corps. La relation entre conscience et inconscient signale deux instances qui s’interpénètrent. Quelques définitions Pulsions poussées énergétiques par lesquelles le corps tend vers un but désirs. Résistance force dynamique empêchant les phénomènes inconscients de devenir conscients. Refoulement opération psychique à partir de laquelle un sujet repousse dans l’inconscient certaines représentations susceptibles de procurer du déplaisir. Il tient un rôle majeur dans le psychisme et dans son équilibre. Refoulé la production du refoulement. sublimation concept essentiel chez Freud mais très controversé. Il décrit le processus par lequel des pulsions d’origine sexuelle se dirigent vers des idéaux considérés comme intellectuellement supérieur, idéaux qui ont l’air très étrangers aux pulsions sexuelles mais qui n’en sont que l’expression idéalisée. Le principe de plaisir et le principe de réalité L’inconscient est régi par le principe de plaisir. La conscience est régie par le principe de réalité Dans le psychisme, on trouve des types de pulsions fondamentales Eros et Thanatos. Eros l’amour, la pulsion de vie. Thanatos la mort, l’instinct de mort. Dans le psychisme ; il n’y a donc que deux instincts fondamentaux, Eros qui veut conserver et accroitre, Thanatos qui veut détruire. Mais si l’homme ne se réduit plus à la seule conscience, si l’inconscient place le corps comme central parce que soumis aux pulsions, cette approche n’est pas sans conséquence. Une crainte apparait chez certains penseurs quant aux conséquences de la découverte de l’inconscient. Cette peur la réduction de l’homme au plus proche de l’animalité et ainsi le penser comme davantage déterminé par le corps que pas la conscience. L’inconscient un risque de déresponsabilisation de l’homme. Alain Eléments de philosophie » Chez Alain L’âme est un principe spirituel qui maîtrise les passions et le corps. La conscience se définit par la réflexivité, la conscience de soi. La volonté définit un choix réfléchi qui perdure et se distingue de la velléité l’essai d’un vouloir qui ne se tente qu’une seule fois. Pour Alain, l’inconscient est un personnage mythologique », un second moi posé à côté du moi qu’est l’âme. Or cette place donnée à un second moi engendre une inquiétude chez Alain. En effet, la pensée a traditionnellement défini l’homme à partir de la notion d’esprit, d’âme, de conscience. Or, poser l’hypothèse de l’existence de l’inconscient indique une définition nouvelle de l’homme, définition que la philosophie a régulièrement considérée comme moins digne que l’esprit le corps. Or, penser l’homme relativement au corps signifie observer l’homme à partir de son appartenance à l’ensemble du vivant et du monde de l’animalité. De plus, dire que le corps tient une place tout aussi importante que celle qu’occupe l’esprit et ceci quant à sa force et son dynamisme, implique une remise en question de la notion de liberté et de responsabilité. L’inconscient est donc une manière de donner dignité à son propre corps » Alain C’est donner au corps, au second moi un pouvoir sur le premier moi l’esprit. Selon Alain, ceci reviendrait à faire preuve d’une faute morale car fondée sur une lecture du corps qui ferait ombre à l’âme. Sartre l’inconscient ce qui procède de la mauvaise foi. L’Etre et le Néant. Sartre interroge le caractère soi-disant inconscient du phénomène de censure de la psychanalyse et lève la contradiction suivante pour que la censure soit censure, donc pour que la censure fasse blocage, il faut nécessairement que la censure ait identifié ce face à quoi elle veut s’opposer pour distinguer ce qui sera refoulé de ce qui sera accepté. Donc la censure est consciente car elle identifie et distingue. La censure ne peut donc pas être inconsciente. De plus, la conscience, pour exercer son rôle de censure est nécessairement consciente d’elle-même en tant que pouvoir de censure. Ainsi, une censure qui se dit inconsciente d’elle-même est une censure qui refuse de se regarder en face, une censure de mauvaise foi, une censure qui se ment à elle-même. Selon Sartre, le système freudien est donc remis en question. La psychanalyse n’a, selon Sartre, œuvré qu’à supprimer la mauvaise foi d’une conscience qui ne veut pas se reconnaitre dans ses propres pensées et en assumer la responsabilité pour la remplacer par l’hypothèse de l’existence d’une instance psychique l’inconscient qui n’a aucune réalité. Conclusion La découverte de l’inconscient apparait ainsi comme un phénomène majeur dans la définition du psychisme humain. Bien plus qu’une simple découverte, l’inconscient engendre la nécessaire relecture de l’homme et de sa relation avec la conscience, le libre-arbitre, la liberté…La psychanalyse, avec la découverte de l’inconscient a ainsi engendré une nouvelle approche de l’homme à partir de la place du corps. On peut penser à la phrase de Merleau-Ponty Avec la psychanalyse, l’esprit passe dans le corps comme inversement le corps passe dans l’esprit ». Mais cette valeur donnée au corps est aussi ce qui ébranle sérieusement de nombreuses certitudes philosophiques admises et qui avec la découverte de l’inconscient vacillent dans leurs fondements. L’homme subissant des pulsions inconscientes qui parfois le troublent peut-il encore être défini par le libre arbitre ? Si l’homme est un être de désirs peut-il en être le maître ? Définitions de Philosophes de la théorie de l'inconscient Freud – Nous réservons le nom d'inconscient aux faits psychiques refoulés, c'est-à-dire dynamiquement inconscients. » – L'inconscient est le psychique lui-même et son essentielle réalité. Sa nature intime nous est aussi inconnue que la réalité du monde extérieur, et la conscience nous renseigne sur lui d'une manière aussi incomplète que nos organes des sens sur le monde extérieur. » Lacan – L'inconscient est cette partie du discours concret en tant que transindividuel, qui fait défaut à la disposition du sujet pour rétablir la continuité de son discours conscient. – “L'inconscient est le discours de l'Autre.” Hegel – Dans notre vie commune, nous avons conscience, mais nous n'avons pas conscience d'avoir conscience ; bien des choses, ne fût-ce que les corporelles, sont en nous inconscientes, par exemple les opérations vitales nécessaires à notre conservation, qui sont en nous sans que nous ayons conscience de leur fonctionnement précis, telle que la science est seule en mesure de nous faire connaître. Sur le plan de l'esprit, il est en nous également bien des réalités que nous ignorons. » Phénoménologie de l'esprit Leibniz Il y a mille marques qui font juger qu'il y a à tout moment une infinité de perceptions en nous, mais sans aperception et sans réflexion, c'est-à-dire des changements dans l'âme même, dont nous ne nous apercevons pas. » Alain “L’inconscient est une méprise sur le Moi , c’est une idolâtrie du corps” Alain et la critique de l'inconscient freudien Sartre “L’inconscient n’est que la mauvaise foi personnifiée” article sur Sartre et sa dénonciation de l'inconscient Résumé du document Dissertation de Philosophie niveau Terminale répondant à la question suivante L'inconscient n'est-il qu'un moindre degré de conscience ? Sommaire I L'inconscient se distingue radicalement de la conscience de nature psychologique lorsqu'il désigne l'inconnu physiologiqueA. Lorsque la conscience se confond avec le psychisme...B. ... l'inconscient désigne l'inconnu corporelII Cependant l'inconscient peut aussi avoir le sens psychologique d'une conscience obscurcie on parle alors d'inconscienceA. Il peut exister aussi des pensées imperceptibles...B. ... lorsque la conscience à un degré infiniment basIII Mais cet inconscient, lorsqu'il a sa propre activité, ne peut se confondre avec une conscience dégradée, même si, comme elle, il est de nature psychologiqueA. Il existe aussi des phénomènes d'origine psychique incompréhensibles pour une conscience attentive, éveillée...B. ... car l'inconscient a en réalité sa propre activité qui fait de lui une entité psychique de nature différente de la conscienceConclusion Extraits [...] Or l'inconscient n'est-il pas d'abord cet inconnu d'ordre corporel qui s'oppose dans son essence à la conscience, qui elle, en revanche, relève du psychisme ? Déterminer ce que sont la conscience et l'inconscient revient finalement à s'interroger sur l'homme et sur les rapports entre son âme et son corps. [ A. Lorsque la conscience se confond avec le psychisme ] Avant d'être une préoccupation pratique d'ordre psychologique, la connaissance de soi est d'abord une recherche philosophique inaugurée avec l'oracle de Delphes connais-toi toi-même devenu la devise de Socrate. [...] [...] L'inconscient n'est-il qu'un moindre degré de conscience ? [ Introduction ] Cela m'a complètement échappé un tel constat marque la prise de conscience de quelque chose que l'on a vu, fait ou dit sans s'en apercevoir, comme si la sortir de l'état inconscient résultait d'une présence plus attentive de la conscience. En ce sens, le passage entre ces deux états serait celui d'un réveil de la conscience. Mais si l'on peut passer progressivement de l'inconscient grâce à une attention plus soutenue, l'inconscient n'est-il alors qu'un degré moindre de la conscience ? [...] [...] Mais comment rendre compte alors des actes involontaires qui nous déterminent et qui échappent pourtant à toute attention soutenue de la conscience ? [ 3. Mais cet inconscient, lorsqu'il a sa propre activité, ne peut se confondre avec une conscience dégradée, même si, comme elle, il est de nature psychologique ] Il existe des phénomènes dont aucune activité physiologique ne peut rendre compte et qui échappent à toute prise de conscience. Ces phénomènes sont d'origine psychique, mais témoignent d'une activité exclusivement inconsciente. [...] [...] Même si l'inconscient et la conscience sont tous deux d'essence psychique, ils n'ont pas une différence de degré, mais une différence de nature. Aujourd'hui largement vulgarisée, l'idée d'une activité inconsciente psychique et autonome apparaît pour le sens commun comme une évidence. Questionner cette évidence montre que l'inconscient, avant d'être un thème psychologique, est un concept philosophique qui engage avec lui des présupposés métaphysiques. [...] [...] Il peut exister également des sentiments confus, comme une affection naissante qui porte vers quelqu'un et qui ne vient à la conscience que progressivement. Dans un autre sens, une connaissance peut être oubliée, et devenir inconsciente. Souvenirs, affections, troubles, oublis sont des réalités psychiques sur lesquelles il suffit que l'attention du sujet se porte pour qu'elles soient visibles à la conscience. En ce sens, ces éléments inconscients peuvent être considérés comme une conscience endormie, une conscience de faible degré. Affirmer que ces éléments seraient purement physiologiques serait rendre inexplicable leur passage à la conscience. [ B . [...]

l inconscient n est il qu une conscience obscurcie